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Subject's code : 30001412
La experiencia (de la imposible posibilidad) de lo imposible. La invención imposible: hacer lo imposible y responder a lo imposible (que no es lo útopico ni lo contrario de lo posible ni la simple modalidad negativa de lo posible). La experiencia del «quizás» (peut-être) como experiencia de lo posible como imposible. La promesa (que com-promete, en el modo del quizás, en un vínculo incondicional con el otro), la herencia y la fidelidad (infiel).
Otro pensamiento del «tener-lugar», del acontecimiento siempre por venir (inanticipable, imprevisible, incalculable, im-posible). Lo por-venir (radicalmente diferente del futuro: programable, calculable, posible): ni un ideal regulador ni un horizonte de previsibilidad. El mesianismo (o la mesianicidad) sin mesianismo (o de antes del mesianismo): diferencia entre la (profesión de) fe (creencia, crédito) y la religión. Lo intolerable, lo monstruoso y lo terrorífico de lo por-venir: la oportunidad (chance) y la catástrofe, lo mejor y lo peor. La hantologie (fantología), la (a)lógica de la espectralidad (asedio, hantise) y el im-propio tener lugar del acontecimiento (el déjà-pas-encore, el «ya-todavía-no»).
La différance y la alteridad inalienable del otro. Lo indeconstruible y la justicia: el respeto incondicional a la singularidad radical del otro. La afirmación incondicional de lo por-venir, de la venida del (o de lo) otro: lo «arribante» absoluto (l’arrivant absolu), lo otro radicalmente diferente (le tout autre). La cuestión de los animales.
Algunas figuras de lo imposible y de lo incondicional: el don, la hospitalidad, el perdón. Las urgencias del «aquí y ahora» y la negociación im-posible (en nombre únicamente de lo innegociable, de lo intratable y de lo incondicional). Otras problemáticas: el secreto del secreto; el testimonio, la mentira y el perjurio; la amistad (más allá de la fratenidad falocéntrica y de la pertenencia comunitaria).
La experiencia de la indecidibilidad (double-bind, doble inyunción o tensión contradictoria) que no es el resultado de ignorancia, escepticismo ni nihilismo alguno sino «la condición de toda decisión más allá del cálculo y del programa». La im-posible posibilidad de la decisión del otro en mí: otro pensamiento de la decisión y de la responsabilidad, más allá del saber y del deber. «Un deber que no debe nada, que debe no deber nada para ser un deber».
El nuevo (des)orden mundial: «The time is out of joint». La hegemonía de lo homogéneo (unidad, identidad, mismidad, ipseidad): «Lo Uno se hace violencia y se guarda de lo (o del) otro». La ilógica lógica de la autoinmunización y el phármakon platónico. El simulacro de la mundial(atin)ización: una extraña alianza del cristianismo y del capitalismo tele-tecno-científico. La actualidad y las nuevas teletecnologías: artefactualidad y actuvirtualidad.
El tema de Europa y sus aporías. La auto-afirmación de una identidad europea y de su hegemonía histórico-económico-cultural frente a su actual agotamiento y crisis (contradictorio conglomerado histórico y geográfico, atravesado por múltiples conflictos étnicos, nacionalistas y religiosos). El porvenir y la nueva responsabilidad de Europa frente al gran desafío de sus inyunciones contradictorias.
Lo teológico-político y la cuestión de la soberanía. La violencia (fuerza) de la ley y el derecho (de excepción). La bestia y el soberano. La pena de muerte (soberanía, excepción y crueldad). Discursos abolicionistas y anti-abolicionistas.
La democracia por venir. «No hay deconstrucción sin democracia, ni democracia sin deconstrucción». Las democracias actuales y la perfectibilidad de la democracia. «Vivir-juntos»: la nueva Internacional de singularidades versus el cosmopolitismo. La altermundialización.
La cuestión de la enseñanza de la filosofía y de las instituciones académicas: su alcance e importancia para el pensamiento y la política (la creación del Groupe de Recherche sur l’Enseignement Philosophique (GREPH), 1974; la celebración de los Etats Généraux de la Philosophie, 1979; la creación del Collège International de Philosophie, 1983). Las humanidades de mañana y la universidad sin condición: la reivindicación absoluta de una libertad incondicional de pensar, decir y cuestionar.