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LECTURAS DE FILOSOFÍA PRÁCTICA CONTEMPORÁNEA

Curso 2021/2022/Subject's code30001499

LECTURAS DE FILOSOFÍA PRÁCTICA CONTEMPORÁNEA

NAME SUBJECT LECTURAS DE FILOSOFÍA PRÁCTICA CONTEMPORÁNEA
CODE 30001499
SESSION 2021/2022
DEGREE IN WHICH IT IS OFFERED MÁSTER UNIVERSITARIO EN FILOSOFÍA TEÓRICA Y PRÁCTICA
TYPE CONTENIDOS
ECTS 5
HOURS 125.0
PERIOD SEMESTRE  2
OFFER LANGUAGES CASTELLANO

PRESENTACIÓN Y CONTEXTUALIZACIÓN

PRESENTACIÓN

Titulación: Máster Universitario en Filosofía Teórica y Práctica

Órgano responsable: Facultad de Filosofía

Nombre de la Asignatura: Lecturas de Filosofía Práctica Contemporánea

Tipo:  Optativa, Especialidad Filosofía Práctica

Período: Segundo Cuatrimestre

Créditos ECTS:  5

Horas estimadas del trabajo del Estudiante:  125

Horas de Teoría: 64
Horas de prácticas: 16
Horas de Trabajo (personal y en grupo): 45

Profesor: Jesús M. Díaz Álvarez

Departamento: Filosofía y Filosofía Moral y Política

Despacho:  2.10

Horario de tutoría: Jueves y viernes 10:00-14.00/16:30-20:30 y 16:30-20:30

Teléfono: 913988742

e-mail: jdiaz@fsof.uned.es

Apoyo virtual:   sí

Objetivos de aprendizaje:   

El principal objetivo del aprendizaje es el manejo discursivo de la una parte importante de la literatura filosófica contemporánea relacionada con el “fundacionalismo”.

Prerrequisitos: Es recomendable el manejo de la lengua inglesa a nivel lector.

Contenido (breve descripción de la asignatura): La asignatura se compone de tres bloques. En el primero, ¿Hay una medida en la tierra?, se tratará de mostrar cómo funciona el modelo fundacionalista en sus diversas modalidades. En el segundo, Poder e impotencia de la condición humana, se verá el agrietamiento de la tesis que anhela el fundamento como única forma de poder dirimir nuestros conflictos morales y políticos. En el tercero, La radical menesterosidad de la filosofía, se incidirá en la idea de que “hay salvación” más allá de la idea de fundamento en sentido estricto. O expresado de otra manera, el dilema fundacionalismo versus relativismo es un falso dilema. Y una forma de empezar a reconocerlo es cayendo en la cuenta de la radical menesterosidad de la filosofía.

Metodología Docente: La metodología será la propia de los cursos virtuales de la UNED, a través de las plataformas digitales que la universidad pone a disposición de los equipos docentes y alumnos.

Tipo de Evaluación (trabajo y evaluación continua): La evaluación se basará en la participación del alumno en el curso (20 %) y en la superación de una Prueba Presencial (examen, 80%) que constará de  dos partes. En la primera el alumno deberá responder a sólo uno de los dos temas propuestos. En la segunda, deberá de hacer un comentario de texto de uno de los ensayos de lectura obligatoria.

Bibliografía Básica:
Primera Parte ¿Hay una medida en la tierra?

Husserl, E., “La filosofía en la crisis de la humanidad europea”, en La filosofía como ciencia estricta, Editorial Nova, Buenos Aires, 1973, pp. 135-172.

Gurwitsch, A., “Sobre el nihilismo contemporáneo” (texto suministrado por el profesor), pp. 1-20.

Jonas, H., “Ciencia como vivencia personal”; “Técnica, libertad y deber”, en Más cerca del perverso fin y otros ensayos, Catarata, Madrid, 2001, pp. 121-152.

Zambrano, M., “La guía, forma de pensamiento” en Hacia un saber sobre el alma, Alianza, Madrid, 2008, 71-97; “El trato con lo divino: la piedad”, en El hombre y lo divino, Barcelona, Circulo de lectores, pp. 219-235.

Segunda Parte. Poder e impotencia de la condición humana

Ortega y Gasset, J. “Las Atlántidas”, en Obras Completas, III, Taurus, Madrid, pp. 745-774.

Arendt, H., “La condición humana”, en La condición humana, Paidós, Madrid, pp. 29-49; “Labor, Trabajo y Acción. Una conferencia”, pp.1-10 (texto suministrado por el profesor).

Gadamer, H-G., El último Dios. La lección del siglo XX. Un diálogo con Riccardo Dottoti, Anthropos, Barcelona, capítulos 1 al 7.

Rodríguez Huéscar, A., “La ecuación de la contingencia”, en Ethos y logos, UNED, Madrid, 1996, pp. 141-160 (texto suministrado por el profesor).

Tercera Parte. La radical menesterosidad de la filosofía

Heidegger, M. Carta sobre el humanismo, Alianza Editorial, Madrid, 2000, pp. 1-36 (material suministrado por el profesor).

Ortega y Gasset, J., “Ideas y creencias”; “Historia como sistema”, Obras Completas, V y VI, Taurus, Madrid, pp. 675-685; 45-81.

Gaos, J., Confesiones profesionales, Obras Completas, XVII, UNAM, México, pp. 45-137.

Rorty, R., Una ética para laicos, katz, Madrid, 2009, pp. 8-41; “Heideggerianismo y política de izquierdas”, en Zabala S., Debilitando la filosofía, Anthropos, Barcelona, 2009, pp.177-187.

Vattimo, G., “Más allá del mito de la verdad objetiva”; “El final de la filosofía”, en Adiós a la verdad, Gedisa, Barcelona, 2010, pp. 21-62; 103-150.

Muguerza, J., “Racionalidad, fundamentación y aplicación de la ética”, en Gómez, C., y Muguerza, J., La aventura de la moralidad, Alianza Editorial, Madrid, pp. 333-378.

Husserl, Heidegger, Ortega, Gaos, Gurwitsch, Zambrano, Gadamer, Jonas, Arendt, Rodriguez Huéscar, Rorty, Vattimo y Muguerza son nombres que no necesitan mayor presentación para un alumno que quiere realizar un máster en filosofía. Todos ellos han ocupado un lugar importante en algunos de los debates señeros que ha habido en la filosofía del XX. Es más, si buceamos un poco, es posible ver los hilos explícitos y secretos que unen, como racimos de cerezas, algunos de sus filosofemas más importantes. Husserl, el padre de la fenomenología, fue el maestro de Heidegger y Gurwitsch, y no es exagerado decir que tuvo una amplia recepción en la mayoría de los otros nombres que aparecen en esta lista. Lo mismo, o incluso más, podría decirse del propio Heidegger, que fue mentor directo de Gadamer, Jonas o Arendt y, a través del primero de ellos, inspiró grandemente las ideas de Vattimo y Rorty. Por otra parte, Ortega, sin lugar a dudas la figura más importante del pensamiento contemporáneo hecho en español, bebió grandes tragos de las fuentes fenomenológicas y hermenéuticas abiertas por los dos gigantes alemanes, transmitiendo ese modo de pensar a sus discípulos de la llamada ‘Escuela de Madrid’: Gaos, Zambrano y Rodriguez Huéscar, entre otros. Así mismo, Javier Muguerza ha reconocido siempre ser deudor de un aire de “familia orteguiano” vinculado al magisterio, aunque no sólo, de Huéscar y Aranguren. Y a pesar de que la recepción de Ortega en la filosofía española sufrió, desgraciadamente, una amplia quiebra con motivo de la Guerra Civil y el posterior franquismo, lo cierto es que algunas de las tesis más interesantes de Muguerza pueden avecindarse, sin ningún tipo de violencia, a los planteamientos sostenidos por cierta hermenéutica radical en la que también cabría situar al Ortega más maduro o a José Gaos. Así mismo, creo que esta confluencia filosófica y personal de autores hispanos, alemanes, estadounidenses o italianos nos muestra que el pensamiento contemporáneo hecho en español, tanto el de la época de Ortega como el más actual que representa Muguerza, no fue nunca un casticismo en el sentido provinciano de la expresión, sino un esfuerzo intelectual que trataba y trata de acoger, pensar y crear a partir de la propia realidad y de lo mejor de la tradición filosófica occidental cuajada en cada momento. El trabajo en esta asignatura quiere también reivindicar eso, la pertenencia del pensamiento del siglo XX hecho en español al tronco de semejante tradición. Y lo hará siguiendo la aguja de marear de la filosofía práctica de los autores citados, y más en concreto, la que tiene como eje el problema del fundacionalismo en ética y filosofía política. Expresado de otra forma, ¿es posible encontrar un fundamento de nuestras tesis morales o políticas que nos de acceso a algún tipo de universalismo en ambos campos o hemos de conformarnos con menesterosas justificaciones contextuales que varían con el tiempo y el lugar? ¿Hasta dónde puede llegar la argumentación en el ámbito de la filosofía práctica? ¿Existe un suelo rocoso al que podamos engancharnos y que con paciencia y buena voluntad nos permita llegar a acuerdos más allá de los propios prejuicios o, por el contrario, esa vieja aspiración se ha mostrado como una quimera que en muchas ocasiones ha contribuido a crear, en el mejor de los casos, un desagradable paternalismo hacia los otros, y, en el peor, ha auspiciado la violencia de un “obligadlos a entrar” secularizado?