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El primer tema del curso se centra en los análisis teóricos que se han realizado sobre el sentido de la permanencia y el cambio de los pueblos indígenas. Desde la elaboraciones teóricas los han entendido como reacios al cambio (Teoría del Bien Limitado, Comunidades Corporativas Cerradas, Regiones de Refugio…) hasta nuevos planteamientos surgidos ante la evidencia de que los indígenas latinoamericanos no se integraban en las sociedades nacionales según las premisas del indigenismo de los años 40/50 del s. XX. El concepto de emergencia indígena elaborado por José Bengoa es particularmente útil para entender el contrapunto a comienzos del s. XXI.
Para este tema inicial proponemos cuatro lecturas obligatorias:
Un problema metodológico e ideológico que se ha planteado comúnmente a la hora de estudiar las culturas indígenas de Latinoamérica ha sido el pensarlas como “tradicionales” y por tanto opuestas a la modernidad. De manera que ser indígena y ser moderno se han considerado incompatibles.
Los textos que presentamos como lecturas obligatorias en este tema intentan ofrecer otro punto de vista: el de la fluidez creativa y moderna de los pueblos indígenas. Después de una lectura que encuadra teóricamente esta nueva perspectiva ofrecemos cuatro estudios de caso sobre la modernidad indígena
Del libro Modernidades Indígenas, Pedro Pitarch y Gemma Orobigt, eds., Madrid, Iberoamericana Verbuert, 2012:
1) Prefacio (Pedro Pitarch y Gemma Orobigt)
2) “La ciudad de los espíritus europeos. Notas sobre al modernidad de los mundos virtuales indígenas” (Pedro Pitarch)
3) “Teléfonos celulares en la era de los mayas: representaciones y usos entre los ch’orti’ de Guatemala” (Julián López García)
4) “Ideologías amerindias y modernidad. Mito y cosmología en un momento de la historia reciente (1958-1993) de los pumé” (Gemma Orobigt)
5) Salazar, J.F. "Contar para ser contados. El video indígena como práctica ciudadana" (pp. 91-109) en: MIradas Propias. Pueblos indígenas, comunicación y medios en la sociedad global (Magallanes, Claudia y José M. Ramos), 2016
En este tema proponemos reflexionar sobre las transformaciones experimentadas y las estrategias de negociación, resistencia y resignificación elaboradas por los pueblos y comunidades indígenas de América Latina en un contexto global, cada vez más desterritorializado, respecto a su sentido de pertenencia étnica expresada en distintos ámbitos:la creación de nuevas fronteras étnicas en la interacción frente al Estado, las reformas constitucionales para reconocer el caracter multiétnico y pluricultural de estos países, las políticas de la identidad, son algunos de los temas que nos permitirán continuar la reflexión iniciada en los temas anteriores.
Las lecturas obligatorias de este tema se extraen de lds textos: La compilación: Globalización, Resistencia y Negociación en América Latina (Beatriz Pérez y Gunther Dietz, eds. Madrid: La Catarata, 2003) y Políticas de la Etnicidad. Identidad, Estado y Modernidad (de Cristian Gros, 2012).
1) “Introducción” (Gunther Dietz)
2) “¿"Etnicidad contra globalización"?: una mirada antropológica” (Juan Carlos Gimeno Martín)
3) "Identidades indigenas, identidades nuevas. Algunas reflexiones a partir del caso colombiano" (C. Gros)
4) "Ser diferente por (para) ser moderno, o las paradojas de la identidad. Algunas reflexiones sobre la construcción de una nueva frontera étnica en América Latina" (C. Gros)
En este tema planteamos nuevas formas de ordenar el indigenismo que están apareciendo en los últimos años y algunas bases teóricas para encuadrarlas y dar sentido al estilo indígena. Entre las novedades destacamos las nuevas presencias de las voces indígenas femeninas o el surgimiento de nuevos líderes. Los ejemplos etnográficos de México, Guatemala, Ecuador y Bolivia dan el tono de perspectiva amplia que perseguimos en todo el curso.
Los tres primeros textos de lectura obligatoria proceden del monográfico de la Revista de Occidente , "América: de nuevo el indigenismo", Nº 269, 2003.
1) “El estilo de la civilización amerindia” (Manuel Gutiérrez Estévez)
2) “Infidelidades indígenas” (Pedro Pitarch)
3) “Voces disidentes: nuevas identidades y nuevas luchas entre las mujeres indígenas de México” (Aída Hernández Castillo)
4) “Proyectos de desarrollo y cambios en el liderazgo indígena comunitario en Iberoamérica” (Julián López García) en la compilación América Indígena ante el s. XXI, Julián López García y Manuel Gutiérrez Estévez coords., Madrid: S. XXI, 2009.
Uno de los aspectos particularmente pertinente para analizar las nuevas posiciones políticas de los pueblos indígenas en América Latina y sus relaciones con otras sociedades es el referido a la recepción del discurso sobre los derechos humanos universales y a la negociación entre este corpus universal y los derechos culturales y particulares. Aquí nos centraremos en algunas reflexiones teóricas y etnográficas sobre los problemas planteados en algunas comunidades mayas de Mesoamérica que desde finales del s. XX están teniendo una intensa relación con el discurso universal de los derechos humanos y están planteando preguntas que llevan a cuestionar sesgos etnocéntricos en la Declaración. Los ejemplos de caso para los mayas ch’orti’s de Guatemala y los tzeltales de México se complementa con una reflexión general para todos los pueblos indígenas de América de Rodolfo Stavenhagen acerca de la necesidad de diálogo y entendimiento entre derechos individuales y derechos culturales.
Las tres lecturas obligatorias que ilustran este tema proceden de la compilación, Derechos Humanos en Tierra Mayas: política, representaciones y moralidad, Pedro Pitarch y Julián López García eds., Madrid: Sociedad Española de Estudios Mayas: Madrid, 2001 y son las siguientes:
1) “El laberinto de la traducción: la Declaración Universal de los Derechos Humanos en tzeltal”(Pedro Pitarch)
2) "Aquí es de otro modo": los ch'orti' y la capacitación en derechos humanos” (Julián López García)
3) “Derechos humanos y derechos culturales en los pueblos indígenas” (Rodolfo Stavenhagen)
En este último tema se traslada la reflexión sobre la relación entre distintos procesos característicos de la globalidad y los pueblos amerindios al ámbito de la cooperación al desarrollo desde una perspectiva antropológica, y más concretamente sobre el turismo sostenible y la patrimonialización de las culturas indígenas como objetos de consumo global y por extensión como potenciales herramientas de lucha contra la pobreza. La heterogeneidad de respuestas de la población indígena frente y en dialogo con el desarrollo es, como en los casos anteriores, la tónica dominante. Podemos apreciar que es cada vez más importante el número de comunidades indígenas que aprovechando el potencial de su cultura articulan redes trasnacionales de apoyo para la defensa de sus derechos sociales, políticos y económicos y en defensa de su identidad étnica y grupal, proponiendo alternativas al desarrollo. Pero también se comprueba que los efectos de estos proyectos amplifican en algunos casos la desigualdad social y económica.
Para abordar este tema, se proponen 4 textos de lectura obligatoria:
1) Bonfil Batalla “El etnodesarrollo. Sus premisas jurídicas,…” En: Antropología y Desarrollo. Discursos, Prácticas y Actores, de Beatriz Pérez Galán (ed.), 2012. Madrid: Catarata:
2) “Escenificando tradiciones incas: turistas e indígenas en el Cuzco contemporáneo” (Beatriz Pérez Galán)
3) "Molas, Turismo y Etnicidad entre los kunas de Panamá" de M. Martínez Mauri (pp. 15-34) en: Patrimonio cultural, pueblos indígenas y nuevas formas de Turismo H. Asensio, Raúl y Beatriz Pérez Galán (eds.), Pasos /IEP, Tenerife/Lima: Pasos Edita/IEP, 2012
4) "Retóricas de turismo y Desarrollo…" de Beatriz Pérez Galán op. cit. H. Asensio y Pérez Galán (pp. 171-200)